Qu'est-ce que le Qi Gong médical?

La médecine traditionelle chinoise regroupe plusieurs disciplines, dont le Qi Gong médical, le Qi Gong dynamique comme exercice physique et gymnastique énergétique douce, l'acupuncture, la diététique, la pharmacopée, les massages Tuina, le Tai Chi Chuan ou encore le Shiatsu.

Qi Gong est le terme mandarin chinois et romanisé de deux caractères chinois: Qì (氣) et Gōng (功). Son écriture (chinois simplifié : 气功 ; chinois traditionnel : 氣功) associe deux notions chinoises au sens vaste : Qi (prononcer Tchi) (vapeur, souffle, énergie, esprit, air ou encore gaz) et Gong, la réalisation ou les résultats (attaque, travail, exercice, discipline). Les deux mots sont combinés pour décrire des systèmes et des méthodes de culture de l'énergie ainsi que la manipulation de l'énergie intrinsèque de tous les organismes vivants. Dans le langage usuel, on peut traduire "Qi Gong" par "l'art de travailler avec l'énergie vitale"

En Chine, le Qi Gong médical ou Qi Gong Thérapeutique est le fondement de la Médecine Traditionelle Chinoise. Pour prévenir les maladies (à la fois physiquement et psychologiquement), de nombreux Chinois le pratiquent quotidiennement. Dans notre monde occidental, il commence à s’intégrer de plus en plus. En occident, les habitudes évoluent, les gens se rendent compte des limites de la médecine classique, en particulier en médecine préventive, et les hôpitaux travaillent de plus en plus en collaboration avec les praticiens de médecines "alternatives".

La base de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) est indissociable de la vision cosmologique du Taoïsme. Pour une bonne revue du Taoïsme, vous pouvez aller voir sa fiche Wikipedia assez bien faite. Le Taoïsme est à peu près contemporain du Bouddhisme et du Confucianisme, du moins dans sa forme structurée. Etant partis de régions "voisines" du globe, Taoïsme, Bouddhisme et Confucianisme ont donc naturellement beaucoup échangé entre eux, et se sont cross-fertilisés comme on dit de nos jours. Cependant, on peut voir ces 3 disciplines comme 3 aspects différents de la pensée humaine. Le Bouddhisme, dérivé de l'Hindouïsme, est plutôt une religion avec une mythologie, des Dieux et des Saints. Le Confucianisme est plutôt un guide de conduite depuis l'invidividu jusqu'au dirigeant d'un pays, en passant par la famille et la communauté. Le Taoïsme est une vision cosmologique globale de l'Univers, sans Dieu, et visant à appréhender de manière pragmatique les rouages du cosmos depuis le minéral jusqu'aux formes de vie les plus sophistiquées, pour en déduire une harmonie, afin d'y adhérer et de l'entretenir pour une vie heureuse et longue, aussi bien au niveau individuel que collectif.

Selon le Taoïsme, le Qi est le souffle primitif qui structure l'Univers, et qui est aussi la source de toute forme de vie. Toujours selon le Taoïsme, l'Univers entier est en mouvement constant, et la vie elle-même dépend du mouvement et de la circulation du Qi.

C'est pourquoi la base de la Médecine Traditionnelle Chinoise en général et du Qi Gong en particulier, est de veiller à ce que le Qi circule librement et harmonieusement dans le corps du patient. Quand la circulation du Qi est perturbée, pour diverses raisons, physiques, émotionelles, environnementales, etc, cela va engendrer des stagnations, qui se traduiront d'abord par des douleurs ou des gènes, puis des déréglements organiques, et enfin la maladie et la mort.

Le Tao, le Wuji, le Qi, le Yin et le Yang

Le Tao est l'entité qui comprend tout.

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Le Wuji

Dans ce tout, il y a le Wuji, qui est à la fois autour et à l'intérieur de tout l'univers tangible, et qui est indépendant du temps et de l'espace. Le Wuji ressemble assez à l'Univers Non-Local.

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L'Oeuf Cosmique

A partir du Wuji, une "intention" nait, qui engendre un processus de création d'un Univers matériel, le Cosmic Egg (Oeuf Cosmique).

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La Création

Ce Cosmic Egg devient très dense puis explose, engendrant à son tour les énergies Jing, Qi et Shen, sous leurs manifestations Yin et Yang, qui vont ensuite régir l'Univers par leur mouvement et leur interaction mutuelle permanente.

Tout ceci ressemble fort au Big Bang, admis par la plupart des astrophysiciens modernes. A partir d'un noyau infinimiment petit et infiniment chaud, d'origine inconnue, un Univers explose. Au début de cette explosion, rien n'existe vraiment de façon individuelle car la température est trop élevée.


Et puis, très rapidement, la température baisse et cette formidable énergie se condense progressivement pour engendrer les différentes formes d'énergies vibratoires que nous connaissons (rayons cosmiques, gamma, X, UV, lumière visible, ondes radios, etc), ainsi que des formes d'énergie plus condensées que sont les particules élémentaires qui forment la matière avec les atomes (protons, neutrons, électrons, neutrinos, etc).

Selon la mécanique quantique, et les travaux de Bohr, Schrödinger, Heisenberg, Einstein et beaucoup d'autres, tout est énergie, sous des formes plus ou moins condensées, la matière étant la variante plus condensée. De plus, la matière et l'énergie sont toutes 2 en interactions permanentes, et existent simultanément sous forme vibratoire et corpusculaire.

Selon le Taoïsme, le Qi est une forme d'énergie universelle, qui circule à travers toutes choses, y compris les formes de vie. Le Qi existe sous 2 manifestations, Yin et Yang, qui sont en mouvement et en interactions permanentes. Le Yin comme le Yang n'existent pas de façon pure et indépendante mais sont 2 aspects connectés et interdépendants du Qi. Le Yin correspond au Qi sous sa manifestation dense, sombre, passive et froide. Le Yang correspond au Qi sous sa manifestation légère, lumineuse, active et chaude.

Le Yin ressemble donc fort à la matière sous forme particulaire (atomes et particules élémentaires) et le Yang à l'énergie sous forme vibratoire (lumière visible et autres rayonnements).

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Les 5 Elements

Selon la MTC, la vie est un rassemblement particulier de Qi. Un être humain en bonne santé, et heureux, est le résultat d'un mélange dynamique et harmonieux de Qi, qui fait qui nous sommes. A l'inverse, une mauvaise circulation de Qi, ou un déséquilibre entre Yin et Yang, va entrainer la maladie. Le but est donc de préserver cette circulation et cet équilibre, voire de les restaurer, et c'est là que le Qi Gong intervient.

Toujours selon la MTC, ainsi que la philosophie chinoise et le Taoïsme, la circulation du Qi, ainsi que de toutes les substances vitales, dans leurs manifestations Yin et Yang, s'effectue selon un cercle perpétuel constitué de 5 éléments, ou Wu Xing. Ces 5 éléments sont l'Eau, le Bois, le Feu, la Terre et le Métal.

L'Eau est associée au potentiel vital enfoui dans le sol sombre sous la neige de l'Hiver.

Le Bois est associé à l'exubérance des nouvelles pousses qui sortent de terre au Printemps.

Le Feu est associé au processus de maturation généré par la chaleur du soleil de l'Eté.

La Terre est associée à la maturation des graines dans les champs jaunes-dorés de la Fin de l'Ete.

Le Métal est associé à la moisson de l'Automne et le stockage des graines pour l'année suivante et un nouveau cycle.


Ces 5 saisons sont aussi associées aux 5 organes Yin, Wu Zang, ou les 5 organes pleins. L'Eau est associée aux Reins, le Bois au Foie, le Feu au Coeur, la Terre à la Rate (en fait l'ensemble Rate et Pancréas), et le Métal aux Poumons.

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Les cycles de création et de contrôle des 5 Eléments

Le cycle de création décrit les rapports qu’entretiennent les différents éléments entre eux et avec quelle harmonie ils se nourrissent. Le cycle de contrôle précise quant à lui les freins que peuvent exercer certains éléments vis à vis d’autres.

Ainsi, Le Bois nourrit le Feu et contrôle la Terre (par ses racines). Le Feu nourrit la Terre (par ses cendres) et contrôle le Métal (il peut le faire fondre et le déformer). La Terre nourrit le Métal (les métaux sont extraits de la Terre) et contrôle l’eau (en l’endiguant). Le Métal nourrit l’Eau (les métaux donnent à l’eau toutes ses propriétés dont les minéraux) et contrôle le Bois (en le coupant). L’Eau nourrit le Bois (l’arbre a besoin de l’eau pour grandir) et contrôle le Feu (l’Eau éteint le Feu).

Les correspondances organiques, physiques, émotionelles et énergétiques des 5 Eléments

Pour compliquer un peu plus les choses, la MTC considère également tout un ensemble de correspondances entre les Eléments, les Organes, les Tissus, les Sons, les Couleurs et le Emotions. Le tableau ci-dessous résume une partie de ces correspondances.

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